Le silence

De nos jours nous sommes tous envahis par le bruit, non seulement celui des sens, mais aussi celui des images et des informations, à tel point qu’il est difficile d’imaginer un monde sans téléphone portable, sans Internet et sans télévision. Quelle est la valeur du silence ?

La langue de Dieu

Pour répondre à cette question il suffit de regarder ce qu’est le séminaire. C’est un lieu de formation spirituelle et scolastique. Son double but est de munir les candidats au sacerdoce de la sainteté et de la science requises à leur vocation. Mais le séminariste ne peut recevoir cela qu’à la condition d’être bien disposé. Autrement dit, il ne peut pas entendre s’il n’écoute pas, et seul le silencieux écoute vraiment.

Le but du silence n’est pas de mépriser le son ou la parole, mais d’entendre et de recevoir ce qui nous est donné. Le silence est la base du recueillement et il est indispensable à tout travail académique sérieux. Il aide également beaucoup au maintien de l’ordre dans une vie de communauté. Cependant, ce silence matériel n’est qu’un moyen pour garder un silence plus fondamental et plus important : le silence intérieur.

 

Le silence intérieur

Ce n’est pas le silence extérieur, mais bien le silence intérieur que nous appelons principe de recueillement et de prière. Ce silence est sauvegardé en fuyant la distraction et l’absorption par les choses du dehors. Il permet en outre la réflexion intérieure et s’oppose à la curiosité, qui n’est que recherche d’occasions de s’abandonner au monde. L’union à Dieu dans la prière ou dans le simple recueillement est impossible sans le silence, et nul n’est attentif à la grâce s’il est constamment distrait.

Monseigneur Lefebvre dit que « le silence devrait être l’atmosphère même du séminaire ». Il encourage les séminaristes à le garder non seulement pour leur bien, mais aussi pour celui de leur prochain. Il dit du silence qu’il est « un grand acte de charité ». Vu en relation avec l’objet du séminaire, cela devrait être évident. Les séminaristes trouvent alors dans le silence l’occasion de pratiquer la vie spirituelle sous ses deux aspects négatif et positif, à savoir la mortification et l’exercice de la vertu.

Bien qu’il soit contraire au penchant naturel qu’ont nos sens à être stimulés, le silence est essentiel pour une âme en formation. Il rend réceptif à l’enseignement et à la formation intellectuelle. Il permet d’exercer la tempérance et la charité, et surtout, il facilite l’action de Dieu dans l’âme, car Dieu parle dans le silence.